“Callado por su amor”

Una reinterpretación del silencio de Dios en Sofonías 3,17

Sonja Noll

sonja.noll@uc.cl

Pontificia Universidad Católica de Chile

https://orcid.org/0000-0002-9074-9511

Resumen: La imagen del silencio de Dios frecuentemente se entiende de manera negativa, como ausencia o abandono. Sin embargo, el silencio divino en los textos veterotestamentarios tiene muchos matices distintos y puede representar una presencia misericordiosa más que una ausencia cruel. Este artículo examina el silencio divino en Sofonías 3,17, que evidencia la interpretación positiva del silencio como misericordia divina. Para entender la imagen, primero hay que recurrir a un estudio semántico del verbo hebreo que expresa el silencio en este versículo: yaḥărîš.

Palabras clave: Silencio de Dios. Sofonías. Semántica del hebreo bíblico. Versiones antiguas. So 3,17

“Silent Because of His Love”:

A Reinterpretation of God’s Silence in Zephaniah 3:17

Abstract: The image of the silence of God is frequently understood negatively, as absence or abandonment. Divine silence in Old Testament texts, however, has many distinct nuances and can represent merciful presence rather than cruel absence. This article examines the divine silence in Zephaniah 3,17, which demonstrates the positive interpretation of silence as divine mercy. In order to understand this image, we must first turn to a semantic study of the Hebrew verb that expresses silence in this verse: yaḥărîš.

Keywords: Silence of God. Zephaniah. Biblical Hebrew semantics. Ancient versions. Zeph 3:17

1. El silencio de Dios en el Antiguo Testamento

El Dios del Antiguo Testamento es un Dios que habla. Su palabra inaugura la creación (Gn 1), y es su palabra la que expulsa a la humanidad del jardín (Gn 3). Por su palabra viene el diluvio (Gn 6), y por su palabra el primer lenguaje humano se convierte en confusión, dispersando a los seres humanos por toda la tierra (Gn 11). Su voz genera un nuevo pueblo con la llamada a Abram (Gn 12) y las promesas a su descendencia (Gn 17,1-8; 26,3; 28,15). La voz de Dios sigue siendo escuchada por José en sus sueños (Gn 37; 40), Moisés en la zarza (Ex 3), Josué (Jos 1), Samuel (1 Sam 3), David (1 Sam 23,2.4; 30,8; 2 Sam 2,1; 5,19), los profetas, y muchos otros personajes a través de la historia bíblica.

Sin embargo, este Dios que tanto habla también guarda silencio. En algunos textos del AT el silencio de Dios tiene el matiz negativo del abandono o del rechazo (Sal 22,3), pero el silencio de Dios aparece principalmente no en textos que afirman que Dios esté callado, sino implorando que no sea ese el caso. Los salmistas, por ejemplo, piden a Dios que no calle sino que conteste, repitiendo cinco veces la petición ʾal-teḥĕraš, “no te calles” (Sal 28,1; 35,22; 39,13; 83,2; y 109,1). Queda claro con esta petición contra el silencio que los salmistas están buscando como respuesta una acción de ayuda o liberación más que una palabra de ánimo o consuelo. Por lo general, parece que Dios acoge la petición, pero hay otros textos que dicen explícitamente que no contesta. En estos, normalmente se da por entendido que es el resultado merecido del comportamiento del individuo (con Saúl, por ejemplo, en 1 Sam 14,37; 28,6).

En otros casos, el silencio de Dios es una imagen positiva que comunica su paciencia, su falta de acción para juzgar o castigar. Este silencio positivo es una imagen menos conocida y por lo tanto a veces mal entendida en las interpretaciones bíblicas, como se podrá ver con las dificultades que se generan al interpretar el versículo que es el foco de este artículo. En lo que sigue, se presentará este versículo bien conocido pero poco comprendido junto con la imagen positiva del silencio divino que implica, así como los argumentos semánticos que apoyan esta interpretación. La solución hermenéutica sugerida se basa en los resultados de un estudio semántico más amplio sobre el silencio en el AT¹.

2. Sofonías 3,17

El versículo que nos interesa se encuentra hacia el final del pequeño libro de Sofonías, y describe a un Dios poderoso que salva a su pueblo con gozo y que guarda silencio en su amor.

Texto transliterado2	Traducción mía
yhwh ʾĕlōhayik beqirbēk, gibôr yôsîʿa yāśîś ʿālayik beśimḥāh yaḥărîš beʾahăbātô yāgîl ʿālayik berinnāh.	El Señor (yhwh) tu Dios está en medio de ti, un poderoso que salvará; se regocijará por ti con alegría, callará en su amor, se alegrará por ti con gritos.

El verbo yaḥărîš, “callará”, de la cuarta línea, y el silencio amoroso al que refiere no es fácil de entender en este contexto de júbilo y bullicio. Pero antes de investigar los detalles del verbo y su interpretación, debemos situarnos en el contexto más amplio del libro.

2.1. Trasfondo y contexto del libro

El libro de Sofonías se sitúa en el reino de Josías, rey de Judá, quien reinó aproximadamente entre los años 640 y 609 a.C. Sofonías se ubica, entonces, después del exilio del reino del norte (que tiene su fin en 722 a.C.), y probablemente antes de las famosas reformas de Josías en el reino del sur (ca. 622 a.C.). En este contexto post-exílico (israelita) y pre-reforma se puede entender el tono de juicio amenazante con que empieza el libro y el giro que hace hacia el final, dando una visión esperanzada de un futuro Israel justo y recto que goza de paz con el Señor.

En los dos primeros capítulos del libro se escucha repetidamente la amenaza de un juicio futuro que llegará con “el día del Señor”. Se describe como un día de ira, angustia y desolación (1,15; 2,2), cuando Dios pedirá cuenta a la humanidad, causando angustia y destrucción en toda la tierra (1,8.17-18).

El día del Señor no figura en el tercer y último capítulo, pero el tema del juicio futuro aparece en las promesas de sentencias, castigo, ira y destrucción (3,1-8). Sin embargo, el tono cambia en la segunda mitad del capítulo: se promete una futura restauración, cuando todos invocarán al Señor y otras naciones le servirán. En este futuro prometido, el pueblo será “pobre y humilde”, “se refugiará en el nombre del Señor” (3,12), y el resto de Israel se verá libre de injusticia y engaño (3,13)³. A la luz de esta futura justicia y rectitud, Israel recibe una llamada al gozo: “¡Grita de alegría, hija de Sion! ¡Aclama, Israel! ¡Alégrate y regocíjate de todo corazón, hija de Jerusalén!” (3,14). La razón de este gozo es que el juicio contra ellos ha sido retirado y que Dios está con ellos: “El Señor ha retirado las sentencias que pesaban sobre ti y ha expulsado a tus enemigos. El Rey de Israel, el Señor, está en medio de ti: ya no temerás ningún mal” (3,15). Se repite la promesa de una futura falta de temor (3,16) y se proclama la presencia del Señor su Dios en medio de ellos como poderoso salvador (3,17). En este contexto de júbilo y celebración de la presencia de Dios y de la restauración prometida, aparece la línea aparentemente contradictoria que refiere al silencio.

2.2. Dificultades interpretativas

La lírica bíblica frecuentemente repite ideas e imágenes relacionadas, sea con sinónimos u otro tipo de desarrollo o expansión. Este patrón poético de repetir o desarrollar ideas tradicionalmente se llama “paralelismo”. Se podría llamar la “rima semántica” de la poética hebrea, en la cual no hay patrones claros de rima fonética⁴. Con la forma poética de este versículo, se podría esperar que las tres últimas líneas que describen las actividades de Dios tuvieran una relación de paralelismo para expresar sentidos relacionados. Pero el silencio de la cuarta línea no parece tener mucho que ver con el regocijo, la alegría, y los gritos de la tercera y la quinta línea. ¿Cómo se relacionan entonces? ¿Qué tienen que ver los gritos con su silencio, y su amor con este silencio? Ciertamente puede haber un vínculo entre el amor y el silencio, pero aquí se trata de un Dios fuerte y poderoso que grita y está entre ellos, no de un Dios misterioso y silencioso. El hecho que la mención del silencio aparezca entre las otras líneas agrega complicación, ya que sugiere algún elemento compartido, en vez de estar al final donde podría indicar un cambio de actitud después del regocijo.

La aparente contradicción hace difícil saber cómo interpretar esta línea. Algunos han dicho que no tiene sentido o que es “imposible de entender”⁵. Otros han intentado solucionar el problema cambiando el texto o el sentido del verbo⁶. En general las traducciones modernas lo interpretan de tres maneras distintas:

1) reinterpretan el valor semántico del verbo yaḥărîš, “callará”, dado que es polisémico;

2) enmiendan el texto para leer otro verbo; o

3) copian las interpretaciones de las versiones antiguas (Septuaginta, Targum) en vez del hebreo.

Estas prácticas conducen a una pluralidad de traducciones. Entre ellas, se considerará en este artículo solamente las que tengan que ver con el silencio y las versiones antiguas, dado que se quiere mostrar, en este caso, que el TM se puede entender como es, sin cambios⁷.

2.3. Traducciones diferentes

Entre las traducciones modernas que traducen “callar”, en español suelen quedarse con una interpretación del verbo como “callará en amor”⁸ o “guardará silencio”⁹. Las traducciones al inglés y al alemán que interpretan con la idea de silencio, en contraste, tienen más variedad en su interpretación. Algunas escogen un verbo intransitivo: 1) “be silent” (“guardar silencio”, “callar”)¹⁰; 2) “be quiet”, “be still” (“estar en paz”, “estar tranquilo”)¹¹; o 3) “rest” (“descansar”, un desarrollo de la idea de estar quieto)¹². Otros interpretan con un verbo transitivo como “silence” (“hacer callar”), que implica apaciguar o hacer que otro calle. Dado que el verbo no tiene objeto en el versículo en hebreo, hay que proveer uno del contexto. Normalmente se escoge la segunda persona: “he will quiet you by his love” (“te calmará en su amor”)¹³.

Otro grupo de traducciones usa el verbo “renovar”. En esta categoría me parece haber más representación y variedad en las traducciones al español¹⁴. La traducción “renovar” viene del griego de la Septuaginta, que tiene kainieî, “renovará”, lo cual parece ser una traducción de otro verbo hebreo, yaḥădîš, o su variante y^eḥaddēš¹⁵. Los dos verbos, yaḥădîš, “renovará” (יחדישׁ), y yaḥărîš, “callará” (יחרישׁ), se parecen a nivel visual, con la única diferencia de que el primero tiene la letra dálet (ד) y el segundo resh (ר). Sucede que tanto los traductores del griego como los escribas de los manuscritos con frecuencia confunden estas dos consonantes¹⁶, y por lo tanto no es posible averiguar si el traductor vio y leyó el verbo con dálet, “renovará” (es decir, fue un error de percepción o una variante del manuscrito), o si, en contraste, el traductor vio el verbo con resh, “callará”, pero decidió cambiar el verbo por uno que le parecía tener más sentido (un cambio deliberado).

A primera vista, parece más fácil y apropiado al contexto el verbo “renovar”, pero una dificultad es que, a pesar de ser un verbo transitivo, no tiene objeto explícito en el hebreo. Como se menciona arriba, el objeto añadido suele ser la segunda persona: “te renovará en su amor”¹⁷, como tiene la Septuaginta. Otra solución, menos común en inglés pero bastante frecuente en español, es recurrir a “su amor” como objeto: “renovará su amor”¹⁸. Una tercera opción es entender la vida misma como objeto: “te dará nueva vida”¹⁹.

En cuanto a las otras versiones antiguas, hay variedad²⁰. La Peshitta (la versión siriaca) parece seguir la Septuaginta al traducir como “te renovará en su amor”²¹. La Vulgata es la más cercana al hebreo con silebit in dilectione tua²². En el Targum (la versión aramea) parece haber mayor interpretación de modo figurativo, presentando no un silencio ni una renovación, sino el perdón o la eliminación de pecado: “pisoteará tu culpa/pecado en/con su amor”²³.

La traducción de la LXX parece a primera vista la más acertada. Se entiende mejor a un Dios que renueva a su pueblo en su amor mientras grita con júbilo, que a un Dios poderoso que grita y calla, como parece decir el texto hebreo. Sin embargo, si se estudia más a fondo el uso de este verbo hebreo, se llega a un significado más adecuado al contexto –y, de manera interesante, más parecido al Targum–, aunque esta interpretación ha sido poco reconocida por los exégetas.

3. Significados del verbo ḥrš y de su sinónimo ḥšh

El verbo yaḥărîš es un hifil²⁴ de la raíz ḥrš, pero no parece tener un significado causativo sino que indica simplemente “estar callado” o “estar en silencio”²⁵. En casi la cuarta parte de los usos del hifil de ḥrš, no expresa una falta de sonido, sino una falta de acción: indica que alguien no hace lo que debe, o no cumple con lo esperado²⁶. Este rango semántico se parece mucho a lo que es propio de otro verbo, ḥšh, que también significa “estar callado” y, en ciertos contextos, “no hacer lo que se espera”²⁷. Para evidenciar este uso más amplio de no cumplir con lo esperado o de restarse de alguna acción, se presenta a continuación algunos ejemplos.

3.1. Ḥrš y ḥšh con sujeto humano

En Éxodo 14,14, con el ejército de los egipcios persiguiendo a los israelitas, Dios dice que él mismo luchará por ellos y, por lo tanto, solamente tienen que “callarse”: w^eʾattem taḥărîšûn (con el hifil de ḥrš). Queda claro aquí que Dios no les está diciendo que se callen y no hablen, sino que se queden quietos, que no hagan nada, que no tomen la iniciativa en luchar por sí mismos. El “silencio” pedido aquí no significa no hablar, sino no hacer lo esperado, porque Dios mismo lo hará por ellos.

Otro ejemplo se encuentra en Jueces 18, donde los danitas se critican unos a otros por “quedarse callados” (hifil ḥšh) cuando lo que hace falta es ponerse en marcha y entrar para poseer la tierra que les pertenece (18,9). “Callarse”, en este contexto, no tiene que ver con sonidos sino con la necesidad de cumplir su deber. Otros ejemplos en los cuales uno de estos verbos representa una falta de acción esperada se encuentran en 2 Samuel 19,11 (con hifil ḥrš) y 1 Reyes 22,3 (con hifil ḥšh)²⁸.

3.2. Ḥrš y ḥšh con sujeto divino

Cuando Dios es el sujeto de estos mismos verbos, también puede indicar que no actúa como se podría esperar²⁹. En el Sal 28,1, por ejemplo, el salmista dice “no calles (qal ḥrš), porque si callas (qal ḥšh), yo sería como los que bajan a la fosa” (es decir, sería destruido)³⁰. El enfoque de la petición no es una respuesta auditiva, sino una acción. El salmista pide que Dios haga algo para ayudarle, para que no sea destruido y pierda la vida.

Sin embargo, en la mayoría de los casos que describen a Dios como “callado” –que no hace lo que se podría esperar– refiere al hecho de que se resta de juzgar y de administrar el castigo (ver ejemplos en la tabla abajo). Las referencias aparecen mayormente en textos proféticos en los cuales el profeta expresa su condenación al pueblo que merece ser juzgado, pero después señala la inesperada paciencia de Dios usando la imagen de su silencio, aunque en la mayoría de los casos, está a punto de terminar.

Referencia	Traducción de la Biblia de Jerusalén31
Salmo 50,21	Haces esto, ¿y he de callarme [me he callado] (weheḥĕraštî)? ¿Piensas que soy como tú? Yo te acuso y te lo echo en cara.
Isaías 42,14	He estado callado (heḥĕšêtî) mucho tiempo; me hice el sordo [me callo] (ʾaḥărîš)32, me contuve. Pero ahora grito como parturienta, resoplo y jadeo entrecortadamente.
Isaías 64,11[12]33	¿Te inhibirás ante esto, Yahvé, callarás (teḥĕšeh) y seguirás humillándonos?
Isaías 65,6	Lo tengo escrito a la vista, y no callaré (ʾeḥĕšeh) hasta no haber puesto su paga en su seno.
Habacuc 1,13	Tus ojos puros no pueden ver el mal, eres incapaz de contemplar la opresión. ¿Por qué ves a los traidores y callas (taḥărîš) cuando traga el impío al que es más justo que él?

El silencio de Dios, entonces, en estos casos implica no solamente un silencio auditivo de no acusar y sentenciar, sino también un “silencio cinético”, una falta de acción, en particular su autopostergación en el juicio. El Salmo 50 presenta a un Dios que critica a los malvados por sus acciones y refiere a su propio silencio como algo inesperado. A pesar de las acciones del malvado, Dios ha “callado” (y no castigado), pero ahora va a acusar y actuar en contra de ellos. Dado que el siguiente versículo amenaza la destrucción para los que se olvidan de Dios, se entiende el silencio de Dios en el v. 21 como la suspensión inesperada del juicio merecido, un juicio tanto de palabras como de acciones.

Varios pasajes en Isaías usan las raíces ḥrš o ḥšh para expresar la postergación de un juicio merecido. El “silencio” de la postergación se contrasta con el grito del guerrero y de la parturienta señalando una futura destrucción (42,13-15), o con la “paga” de la retribución (65,6). En Isaías 64 el silencio de Yahvé se asocia con su falta de acción frente a la destrucción de Jerusalén y del templo, causando que el pueblo se sienta humillado y afligido por su silencio. En este caso no es una suspensión del castigo contra el pueblo, sino contra el enemigo. El profeta Habacuc también se refiere al silencio de Dios para indicar su falta de acción (1,13), criticándolo por “callar” (hifil ḥrš) frente al impío y no castigarlo.

En todas estas referencias, la imagen del silencio se utiliza para representar a un Dios que no hace justicia, no castiga al impío, al enemigo, o a su propio pueblo –al menos (no) por ahora–. Incluso cuando el silencio contrasta con el grito del guerrero o de la parturienta, las demás imágenes utilizadas no se relacionan con el sonido, sino con acciones relacionadas con el juicio o el castigo.

En la mayoría de los casos señalados, el silencio de Dios hacia su pueblo es algo positivo: representa su paciencia en no ejercer el juicio, el restarse y no castigar. Este silencio contrasta con la venganza, la ira y el castigo, e indica la presencia de misericordia. Por lo tanto, presenta una imagen positiva del silencio que es muy distinta del silencio de Dios entendido como ausencia. Cuando la ausencia de Dios aparece en textos bíblicos, normalmente se encuentra en la forma de una súplica, “no calles”, o con otras frases, como “no contesta” o “esconde el rostro”.

4. Ḥrš en Sofonías 3,17

Con este conocimiento del rango semántico del verbo, volvamos a Sofonías 3 y al Dios que “calla” (yaḥărîš) en su amor. ¿Se podría interpretar el verbo con el significado de “no actuar” o “suspender el juicio” en este contexto? Si es así, una traducción pragmática del versículo sería: “El Señor tu Dios está en medio de ti, un poderoso que salvará; se regocijará por ti con alegría, suspenderá el juicio por su amor, se alegrará por ti con gritos”. Habría que averiguar si la interpretación calza bien en el contexto del capítulo, y si hay otra evidencia que la pueda confirmar. Debemos considerar: 1) la relación entre el verbo “callar” y la frase adverbial “en su amor”; 2) la relación entre el regocijo y el silencio; 3) el contexto del capítulo; y 4) otras traducciones que expresen una interpretación parecida.

4.1. ¿Cómo se relaciona el verbo “callar” con la frase adverbial “en su amor”?

La frase hebrea b^eʾahăbātô, “en su amor”, se forma del sustantivo ʾahăbāh (“amor”), el sufijo posesivo -ô (“su”), y la preposición b^e (“en” o “con” en el sentido instrumental). Aparece en cinco otras referencias bíblicas³⁴, en dos o tres de ellas con un significado causativo: algo ocurre causado por el amor que uno tiene por otro. En Gn 29,20, por ejemplo, los siete años que Jacob trabaja por Raquel le parecen pocos días por causa de su amor por ella. En 1 Sam 18,3, la alianza entre Jonatán y David es un resultado de su amor, y la misma expresión en 1 Sam 20,17 en referencia al pacto entre ellos también podría ser interpretado como causativo.

La misma frase refiere al amor de Dios solamente aquí en So 3,17 y en Is 63,9. Los dos pasajes describen a un Dios que salva a su pueblo. En Is 63, Dios es un salvador (‎môšîʿa) que actúa en su amor (b^eʾahăbātô) y su compasión (‎b^eḥemlātô)³⁵. En So 3,17 Dios se describe como un hombre fuerte que salva y se regocija, y que calla en su amor (b^eʾahăbātô). Sería posible considerar la validez de una interpretación causativa en estos versículos también, dado los usos mencionados anteriormente. En Is 63, significaría que Dios salva a su pueblo por causa de su amor y su compasión, y en So 3,17, que Dios calla por causa de su amor. Teniendo en cuenta que el silencio puede indicar la suspensión del juicio, se puede entender muy bien cómo podría ser causada por su amor.

4.2. ¿Cabe establecer un paralelo entre el regocijo y el silencio?

En este contexto poético se esperaría ideas relacionadas en las líneas paralelas, pero la alegría ruidosa de las dos líneas circundantes difícilmente se relaciona con el silencio amoroso. Por lo tanto, como hemos visto, no son pocos los exégetas que declaran sin sentido la combinación de imágenes³⁶, y que proponen alternativas basadas en una modificación del texto, en una reinterpretación del verbo polisémico con uno de sus otros significados, o en las versiones antiguas. La traducción de los LXX con un verbo que significa “renovar” ha sido atractivo para muchos, aunque tampoco ofrece un paralelo muy convincente con el regocijo.

A primera vista la conexión entre la suspensión del juicio y el regocijo parece tenue, pero se puede confirmar con relaciones parecidas en otros pasajes bíblicos. En Jeremías 32, por ejemplo, el regocijo de Dios se asocia con la restauración futura del pueblo, cuando él les dará un corazón para temerle y para su propio bien (v. 39); esta acción de hacerles bien le causa a Dios alegría (v. 41), lo cual se asocia con la completa ausencia de juicio y castigo, porque no hace falta, porque ellos lo respetan y no se apartan de él.

Les daré un solo corazón y una conducta cabal, de suerte que me respeten todos los días para bien de ellos y de sus descendientes. Pactaré con ellos una alianza eterna –que no revocaré después de ellos–: les procuraré el bien y haré que me respeten de corazón. De ese modo no se apartarán de mi lado. Me alegraré de hacerles el bien y los plantaré en esta tierra firmemente, con todo mi corazón y con toda mi alma (Jr 32,39-41; BJ5).

La obediencia también es motivo del regocijo divino en Deuteronomio 30, que dice que Dios se complacerá en la felicidad del pueblo porque le obedecerán y volverán (o se convertirán) a él. Les irá bien por haber obedecido, lo cual alegra a Dios.

Yahvé se complacerá de nuevo en tu felicidad, como se complacía en la felicidad de tus padres, porque tú escucharás la voz de Yahvé tu Dios y guardarás sus mandamientos y sus preceptos…cuando te conviertas a Yahvé tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma (Dt 30,9-10; BJ5).

En otro ejemplo, de Isaías 65, tanto el pueblo como Dios se alegrarán por su futura prosperidad y paz, que se contrasta con el castigo esperado por los que abandonan a Dios.

Pero a los que abandonáis a Yahvé, los que olvidáis mi monte santo … yo os destino a la espada: todos vosotros caeréis degollados, porque os llamé y no respondisteis, hablé y no me escuchasteis, sino que hicisteis lo que me desagrada y elegisteis lo que no me gusta … voy a crear unos cielos nuevos junto con una tierra nueva; ya no será mentado lo de antaño, ni volverá a ser recordado; antes bien, habrá gozo y regocijo por siempre, por lo que voy a crear. Voy a crear una Jerusalén “Regocijo”, y un pueblo “Alegría”; me regocijaré por Jerusalén y me alegraré por mi pueblo, sin que vuelvan a oírse ayes ni llantos (Is 65,11-12.17-19; BJ5).

En todos estos ejemplos se puede ver una correspondencia entre la alegría divina y la ausencia de juicio (sea por el perdón divino o la obediencia humana).

4.3. ¿Calza bien el silencio en el contexto del capítulo?

Habiendo establecido que sería lógico que Dios “callara” en su amor y que esto corresponde a su regocijo, nos queda averiguar si calza bien en el contexto del capítulo entero.

Como fue detallado arriba, el último capítulo de Sofonías marca un cambio en el libro. Siguen apareciendo las amenazas de una destrucción futura, pero a partir del versículo 9, el tono cambia y se describe una conversión de todas las naciones, que servirán al Señor. Él quitará a los altaneros y dejará a los humildes, quienes pacerán y descansarán sin miedo. Esta futura restauración causa gritos de alegría:

¡Grita alborozada, Sion, lanza clamores, Israel, celébralo alegre de todo corazón, ciudad de Jerusalén! Que Yahvé ha anulado tu sentencia, ha alejado a tu enemigo. ¡Yahvé, Rey de Israel, está en medio de ti, ya no temerás mal alguno! (vv. 14-15).

Esta alegría rebosante es causada por la anulación de la sentencia, o la falta de juicio. El tema del regocijo reaparece en unos versículos más (v. 17), donde es el Señor quien se alegra en vez del pueblo.

Se encuentran varios paralelos entre los versículos 14 y 17: usan muchos sinónimos para expresar el sentido de alegría³⁷, y aunque usan palabras distintas, el imperativo que empieza el v. 14 (rānnî, “Grita alborozada”) se relaciona estrechamente con el sustantivo que termina el v. 17 (rinnāh, “grito”). Esta conexión entre el comienzo y el final crea un tipo de inclusión poética entre los vv. 14 y 17, reforzando su relación con este vínculo formal³⁸.

Lo que causa la alegría –la anulación del juicio– es el mismo en ambos versículos. Se describe explícitamente en el v. 15: “el Señor ha anulado (‎hēsîr: quitado, eliminado) tus sentencias (mišpāṭayik)”³⁹, y el mismo motivo puede ser inferido en el v. 17 con la interpretación propuesta arriba: se restará de juzgar, y lo hará por amor.

4.4. Evidencia de otras traducciones o intérpretes

4.4.1. El Targum

Otra evidencia que apoya la interpretación del silencio en So 3,17 como una suspensión del juicio deriva de la traducción aramea del Targum, que dice “pisoteará tu culpa (o tu pecado) en su amor” (ykbwš ʿl ḥwbk brḥmtyh)⁴⁰. El Targum, entonces, interpreta el verbo hebreo como referente a la eliminación del pecado o de la culpa⁴¹. Aunque es cierto que el Targum a veces parafrasea o refleja tradiciones más allá del texto bíblico, creo que en este caso la cercanía lingüística y social entre el hebreo y el arameo admite una comprensión más correcta del significado del verbo ḥrš, permitiendo a los traductores al arameo dar esta interpretación más pragmática.

La misma expresión aramea aparece en Miqueas 7,19, donde traduce el hebreo yikbōš ʿăwōnōtênû (“pisoteará nuestros pecados”). Aquí también el contexto habla del perdón del pecado y del amor de Dios y, por inferencia, del fin o de la falta de condena o juicio. El exégeta Robert Gordon asocia el Targum de este pasaje de Miqueas con el de Sofonías, diciendo que el silencio de Dios en el Targum de So 3,17 se interpreta como una suspensión de su juicio e incluso un perdón del pecado⁴². Ahuva Ho, en su trabajo sobre el Targum de Sofonías, sugiere que el silencio de Dios podría haber sido entendido como una alegoría de un acreedor que se calla por su amor en vez de exigir el pago⁴³, lo cual tiene un resultado exegético semejante al de un juez que omite sentenciar. En fin, la interpretación del Targum sirve para confirmar la interpretación propuesta para el hebreo yaḥărîš como “abstenerse del juicio”.

4.4.2. Comentarios modernos

A pesar de los argumentos presentados, son pocos los comentaristas que reconocen esta interpretación del hebreo como legítima⁴⁴. Uno de ellos, Ivan Ball, reconoce que el verbo ḥrš puede indicar el acto de perdonar o cubrir pecados, o incluso de abstenerse de juzgar⁴⁵. Otro comentarista, Ehud Ben Zvi, define el verbo más ampliamente como “restarse de su reacción a las acciones del otro”, que en algunos casos implica la eliminación del juicio⁴⁶. Varios otros, al encontrarse con las interpretaciones de Ball o Ben Zvi, las rechazan como improbables, no reconociendo o no estando convencidos del rango semántico del verbo que traducen⁴⁷.

La resistencia a adoptar esta interpretación parece resultar en parte de una confianza demasiado firme en las entradas de los diccionarios que definen el verbo ḥrš sencillamente como “callar”, y en parte de una insuficiente flexibilidad para reconocer los usos que nos pueden parecer más figurativos, como el de “no actuar” o “restarse”. Dado que estos usos no caben dentro de lo que se identificaría como parte del rango semántico del verbo “callar” en muchos idiomas modernos, los diccionarios tendrían que ser más explícitos en identificar los sentidos que van más allá de la comprensión actual de cierta palabra o cierto concepto.

5. Conclusión

Dado los resultados de este estudio, “se abstendrá del juicio por su amor” sería una traducción pragmática y legítima de la frase yaḥărîš b^eʾahăbātô en So 3,17. Se puede justificar tanto con el demostrado valor semántico del verbo como con el contexto inmediato del pasaje, en el cual el regocijo se asocia con las sentencias eliminadas (v. 15). Esta traducción nos permite entender el texto hebreo sin tener que cambiarlo, y nos ayuda además con una comprensión más profunda del significado y de la estructura poética del pasaje, con los paralelos que hay tanto dentro del versículo 17 (entre alegrarse y suspender juicio) como entre los versículos 14-15 y 17 (entre la alegría del pueblo y la alegría de su Dios por el mismo motivo). Finalmente, esta interpretación nos ayuda a percibir mejor la imagen de un Dios quien es un poderoso rey y salvador que se regocija en su propia suspensión del juicio y llama a su pueblo a alegrarse por la misma razón. Este Dios se encuentra en medio de su pueblo y calla, no por falta de interés o ausencia, sino en un gesto misericordioso de amor y de perdón.

Adicionalmente, este estudio lleva a algunas observaciones o advertencias, tanto para lectores como para traductores.

Para los lectores de la Biblia, existe siempre el riesgo de olvidarse de que lo que leen es una traducción, y que no es sino una entre varias. Es necesario ser conscientes de que, en primer lugar, el texto de base no siempre es tan claro y, en segundo lugar, que cualquier traducción no es una copia exacta del significado sino una aproximación que refleja las decisiones tomadas por los traductores según sus percepciones y criterios. Son elementos inevitables de la traducción, pero los lectores tienen que mantener su curiosidad e ir en búsqueda de otras traducciones para compararlas y encontrar las diferentes opciones, no quedándose con una sola versión del texto.

Traductores y comentaristas, por su parte, pueden cometer el error de asumir con demasiada rapidez que el texto (sea el hebreo, el griego u otro) no tiene sentido, dando por supuesto que entienden el contexto y el uso lingüístico y que sabemos cómo debe ser modificado el texto. El texto bíblico definitivamente tiene muchas dificultades, pero una proporción de estas derivan de nuestra lejanía lingüística y cultural más que de problemas textuales propiamente tales (es decir, errores en la transmisión o daños en el manuscrito). Al momento de buscar posibles respuestas a las dificultades, hay que reconocer nuestra propia ignorancia y admitir que la solución puede estar en ampliar nuestro conocimiento del contexto literario y semántico más que en cambiar el texto con que nos encontramos.

Finalmente, otro riesgo para traductores y comentaristas puede ser confiarse demasiado en los diccionarios, que no siempre tienen tanta autoridad y precisión como solemos asignarles. Los diccionarios a veces repiten tradiciones sin fundamento suficiente⁴⁸, o dan una definición sin presentar los significados figurativos o metafóricos del término⁴⁹. Al momento de traducir un texto bíblico, estas definiciones limitadas pueden desviarnos de una traducción que logre captar el significado más apropiado para el contexto. Sirven, entonces, los estudios semánticos, junto con una lectura transversal del corpus, para entender mejor cómo se usan ciertas palabras en sus diversos contextos.

Espero con estas observaciones haber animado a cada lector/a de la Biblia a leer los “silencios” más atentamente, sean silencios de Dios, del texto mismo, o de los diccionarios.

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[recibido: 05/08/22 – aceptado: 31/08/22]

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